L'unité dans la diversité ethnique et culturelle : Notre position

Nous croyons que chaque personne est créée de manière unique à l'image de Dieu (Gn 1:27 ; 9:6 ; Jc 3:9). En tant que porteurs de l'image, les êtres humains de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation (Ap 7,9) possèdent la dignité, la valeur et l'honneur donnés par Dieu.

En tant que porteurs de l'image, Adam et Ève ont reçu le mandat de « fructifier et multiplier », de « remplir la terre et la soumettre » et de « dominer » sur tous les êtres vivants (Gn 1,28-30). Ce dessein se concrétise dans quatre relations qui reflètent la bonté de la création de Dieu :

1. La relation avec Dieu : Une relation personnelle avec Dieu (Gn 2,7).
2. Relation avec soi-même : une compréhension de soi donnée par Dieu en tant qu'être créé, dépendant de Dieu et relationnel, à l'image d'un Dieu relationnel (Gn 1,27 ; 2,18-20, 24).
3. Relations avec les autres : Les relations d'interdépendance avec les autres qui comprennent les familles, les foyers, les tribus et les nations (Gn 2,21-25 ; 10,1-32).1
4. Relation avec la création : Gestion et soin du monde créé (Gn 2,15)

L'image de Dieu s'exprime également à travers l'ethnicité et la culture. En mettant en pratique les instructions de Dieu, les porteurs de l'image ont développé une grande partie de ce que nous associons à la culture : la langue, l'agriculture, l'économie, les arts, la politique, les coutumes sociales et d'autres éléments qui favorisent le bien-être des individus, des familles, des communautés et des nations.2 Des groupes particuliers de porteurs de l'image (p. ex, tribus, groupes de tribus et nations) ont exprimé le mandat de la création en partageant des lieux, une langue, des traditions, des coutumes et une organisation sociale, ce qui constitue l'ethnicité.3 Nous pourrions donc dire que l'ethnicité et la culture sont le résultat naturel de l'accomplissement du mandat de la création par les porteurs de l'image (Gn 1,28-30) et qu'elles reflètent les bons desseins de Dieu (même si nos ethnies et nos cultures sont actuellement affectées par le péché).4

Enfin, l'enseignement biblique sur la création, en particulier sur l'image de Dieu, est fondamental pour l'éthique chrétienne et la formation morale (par exemple, Gn 9,6 ; Mt 19,3-6 ; Ep 5,31 ; Jc 3,9)..

La bonne création de Dieu a été corrompue par la rébellion de nos premiers parents, Adam et Ève (Gn 3:1-24).

La chute a eu un impact sur quatre relations clés :

La relation avec Dieu : Tout être humain naît aliéné de Dieu et se trouve sous le juste jugement de Dieu (Rm 3,23 ; 5,10 ; 6,23 ; Ep 2,3). Cette aliénation de Dieu s'exprime individuellement (Ps 14,1 ; Rm 3,23) et collectivement (Ex 32,1-6)

1. Relations avec soi-même : la corruption s'étend à tous les aspects de notre constitution humaine - corps, esprit et âme (Gn 2:17 ; 6:5 ; Rm 5:12-18 ; Ep 2:1-3 ; 1 P 2:11).5
2. Relations avec les autres : Les êtres humains sont aliénés les uns par rapport aux autres (Ep 2:11-14 ; Rm 1:29-31). Caïn a assassiné son frère Abel et a ensuite nié toute responsabilité à son égard (Gn 4,8-9). Ce meurtre et ce rejet de la responsabilité à l'égard d'autrui offrent une image vivante de l'aliénation. L'aliénation existe non seulement entre les individus, mais aussi entre les familles, les groupes ethniques et les nations
3. Relation avec la création : Dans son jugement sur le péché, Dieu a averti nos premiers parents qu'ils connaîtraient la futilité et la difficulté dans leur travail : « Le sol est maudit à cause de vous : c'est par un labeur pénible que vous en mangerez tous les jours de votre vie » (Gn 3,17.

Le témoignage de la Bible sur la rupture des relations humaines (voir le point 3 ci-dessus) fournit le contexte immédiat pour relever les défis historiques et contemporains liés à l'ethnicité, à la culture et à la race. Lorsque nous examinons l'impact de la chute sur les relations humaines, il est important de reconnaître trois expressions interdépendantes du péché :

1. Le péché individuel : Une personne péchant contre une autre (Mt 18:15). Jacques condamne le péché de « partialité », qualifiant ceux qui s'y livrent de « juges aux mauvaises pensées » (Jacques 2:1-4). Le mauvais traitement intentionnel ou non d'individus sur la base de leur apparence physique, de leur identité ethnique et/ou culturelle est l'une des expressions du péché de partialité.
2. Péché communautaire : Un groupe de personnes péchant contre un individu ou un groupe. Par exemple, après son sermon, Étienne a été lapidé par une foule en colère (Actes 7:54-60).
3. Péché institutionnel : L'utilisation injuste de l'autorité, par le biais de coutumes ou de lois, pour pécher contre des individus ou des groupes. Le psalmiste se lamente sur ceux « qui organisent l'injustice par des lois » (Ps 94, 20). Les anciens Israélites, en tant que nation, ont été réduits en esclavage, opprimés et exploités par le gouvernement égyptien (Exode 1:11-14). La parabole de Jésus sur la veuve persévérante témoigne de l'expérience de l'injustice vécue par les personnes vulnérables (Luc 18:1-8). Paul condamne la pratique de la traite des esclaves (1 Tm 1, 10). Jacques et Pierre témoignent de l'oppression et de l'injustice vécues par le peuple de Dieu, y compris l'abus des pauvres dans les tribunaux (Jc 2,6), l'oppression des esclaves (1 P 2,18-20) et l'exploitation des pauvres par les riches (Jc 5,1-6). L'enseignement biblique sur le péché institutionnel nous aide à comprendre le mauvais traitement ou la marginalisation de groupes par des lois et des coutumes fondées sur l'apparence physique, le statut socio-économique ou l'identité ethnique et/ou culturelle.

Alors qu'à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église, nous nous débattons avec la présence réelle du péché sous ces différentes formes et avec les conséquences que les gens subissent en tant qu'individus et communautés, nous prenons l'Écriture comme fil à plomb pour nos expressions chrétiennes uniques de l'amour et pour la manière dont nous abordons l'injustice dans le monde. Ceci est particulièrement important en réponse aux diverses manières dont le monde réagit aux défis historiques et contemporains liés à l'unité dans la diversité.

« Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » (Jean 3:16). Par son incarnation, son enseignement, son obéissance, ses miracles, sa crucifixion, sa résurrection et son intronisation, Jésus-Christ a réconcilié les hommes et les femmes avec Dieu (2 Co 5.18-19) ; il a accordé la vie éternelle (Jn 3.16 ; 17.3) ; il a apporté la liberté et la libération de l'esclavage du péché, de Satan et du mal (Lc 4 : 18-19 ; Rm 6:1-11 ; 1 Jn 3:8) ; inauguré le règne de Dieu (Mt 4:17 ; 10:7 ; 12:28 ; Rm 14:17) ; et reviendra finalement pour restaurer le monde qu'il a créé (Rm 8:18-25 ; 1 Co 15:25-28 ; Ap 21:1-14). L'œuvre rédemptrice du Christ transforme les quatre relations : Dieu, soi-même, les autres et la création.

Par l'œuvre rédemptrice du Christ, Dieu crée une communauté multiethnique et multiculturelle - l'Église - qui inclut, honore et embrasse des personnes de toutes les nations aux côtés des descendants d'Abraham (Ep 2,11-22 ; 3,1-12 ; Ac 10,34-43 ; 1 P 2,9-10).

L'Eglise est appelée à vivre sous la seigneurie du Christ, en manifestant le fruit de l'Esprit dans ses relations (Ga 5,22-23 ; Ep 5,1-2 ; Ga 6,10 ; Rm 12,9-21). L'amour, la vulnérabilité, l'humilité, la confession, la repentance, le pardon, la justice et la grâce doivent imprégner les relations dans la communauté de foi (Mi 6,8 ; Mt 18,15-17 ; 23,23 ; Lc 11,42 ; Col 3,5-17 ; Ep 4,25-5,1 ; Jc 2,1-7 ; 5,1-6).

En tant que personnes rachetées, nous avons une nouvelle identité, en Christ, en tant que membres de la famille de Dieu (Gal 3:28 ; Eph 2:19 ; 1 Tim 3:15). Cela ne dévalorise pas notre (nos) héritage(s) ethnique(s) et culturel(s), mais souligne notre vocation commune et le nouveau lien familial qui nous unit en tant que disciples de Jésus. Cela témoigne également de la capacité du Christ à guérir le problème universel du péché et ses manifestations particulières dans nos vies et nos cultures. Les rachetés en Christ vivront fidèlement et magnifiquement dans leur contexte culturel, en renforçant les aspects qui honorent Dieu et en rejetant les aspects impies. Le témoignage global de la seigneurie du Christ est plus pleinement amplifié par les croyants de diverses ethnies provenant de différentes cultures, comme il le sera parfaitement et glorieusement dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre (Ap 7,9).

Alors qu'il forge cette nouvelle communauté de frères et sœurs, magnifiquement diversifiée, Dieu appelle son peuple à protéger, à préserver et à vivre l'unité et l'homogénéité qu'il partage en Christ : "Efforcez-vous de conserver l'unité de l'Esprit par le lien de la paix. Il n'y a qu'un seul corps et qu'un seul esprit, comme vous avez été appelés à une seule espérance lorsque vous avez été appelés ; un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême ; un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, par tous et en tous" (Ep 4,3-6).9

Notre Dieu est un Dieu missionnaire (Jean 20:21-23). La mission de Dieu de racheter les nations commence par l'appel d'Abraham à transmettre sa bénédiction à toutes les nations (Gn 12,1-3) et se poursuit par le rôle d'Israël en tant que lumière pour les nations (Ex 10,5-6 ; Dt 4,5-8). Le Père a envoyé Jésus-Christ pour apporter cette bénédiction aux nations (Gal 3,14 ; 4,4-6).

Après sa résurrection, Jésus a appelé ses disciples à poursuivre sa mission, en s'appuyant sur la puissance de l'Esprit Saint, pour faire de toutes les nations des disciples (Mt 28,18-20 ; Ac 1,8). Dans les Actes des Apôtres, nous voyons les premiers résultats de cette mission lorsque l'Évangile se répand de Jérusalem en Judée et en Samarie, puis dans tout l'empire romain et au-delà.

Dans l'accomplissement de leur mission, les apôtres ont dû faire face à une variété complexe de défis liés à l'ethnicité, à la culture, à la justice et au témoignage interculturel. Par exemple, les apôtres ont dû faire face à des tensions ethniques résultant du mauvais traitement des veuves de langue grecque qui étaient négligées lors de la distribution quotidienne de nourriture (Actes 6:1). Ils ont chargé un groupe de responsables de la communauté de langue grecque de relever ce défi (Actes 6:2-6), ce qui a permis à l'Évangile de continuer à se répandre (Actes 6:7). Après que le Saint-Esprit a aidé Pierre à comprendre que « Dieu ne fait pas de parti pris » et que personne n'est « impur », Pierre a pu conduire un centurion romain et sa famille à la foi en Christ (Actes 10). Pierre a dû faire face à ses propres préjugés lorsque Paul l'a confronté à son attitude à l'égard des croyants païens (Gal 2,14).10 Le ministère interculturel a présenté de nombreux défis à l'Église primitive (Actes 6,1-6 ; 11,1-18 ; 14,8-18 ; 15,1-35 ; 1 Cor 8,1-13 ; Ep 2,11-22 ; 4,4-6), comme c'est le cas pour nous aujourd'hui. Nous cherchons à relever courageusement ces défis en cherchant à accomplir la mission de Dieu, croyant que Dieu rendra possible un travail qui peut sembler impossible par nous-mêmes.

Par la grâce de Dieu, Cru participe à l'histoire continue de Dieu qui consiste à apporter l'évangile aux nations. Notre rôle distinct dans cette histoire est d'aider à accomplir la Grande Commission en gagnant, en construisant et en envoyant par la puissance du Saint-Esprit.

Les définitions des termes clés utilisés dans ce document se trouvent ci-dessous :

• Mandat de création : l'appel de Dieu dans Genèse 1:28-30 (réaffirmé dans Genèse 9:1) pour que l'humanité soit féconde, multiplie et cultive la terre.11
• Culture : "Les croyances coutumières, les formes sociales et les caractéristiques matérielles d'un groupe racial, religieux ou social. L'ensemble des attitudes, valeurs, objectifs et pratiques partagés qui caractérisent une institution ou une organisation".12
• La diversité : Au sein de l'Unicité dans la diversité, nous nous concentrons sur trois domaines organisationnels : l'ethnicité/la culture, les hommes et les femmes, et les générations. Dans le présent document, la diversité fait référence aux différences ethniques et culturelles.
• Ethnicité : Identification à un groupe social fondée sur le partage d'une nationalité, d'un héritage culturel, d'une histoire, d'une langue et de traditions. Le langage de l'ethnicité se retrouve dans toute la Bible (par exemple, le mot grec pour « nations » dans Matthieu 28:19 est le pluriel de ethnos et se réfère à des groupes de personnes).
• La justice : La justice consiste à donner aux gens ce dont ils ont besoin pour s'épanouir en tant que personnes que Dieu a créées, en particulier lorsque quelque chose ou quelqu'un les en empêche. La justice concerne les devoirs mutuels qui existent entre les individus, les groupes, les communautés et les institutions. Lorsque nous utilisons l'expression « justice biblique », nous parlons de l'enseignement de l'Écriture concernant toutes les dimensions de la justice.
• Multiculturel : Représentation de plusieurs cultures différentes. Un ministère ou une église est considéré comme multiculturel s'il existe une diversité de styles de leadership, de styles de communication, de contenus et de valeurs qui sont exprimés et/ou reflétés.
• Multiethnique : Un groupe ou une communauté comprenant des individus de plusieurs origines ethniques et/ou culturelles.13 (Multiethnique et multiculturel ne sont pas identiques. Un groupe peut être multiculturel tout en étant composé de personnes partageant la même origine ethnique - par exemple, une église dont les membres sont chinois de première et de deuxième génération).
• L'unité : Dans les Écritures, l'unité est à la fois un don et un commandement. Par l'union avec le Christ, des personnes diverses (sur le plan éthique, socio-économique, culturel, etc.) sont réunies en tant que membres de la famille de Dieu, citoyens du royaume de Dieu et lieu où Dieu habite. Pourtant, l'unité est aussi quelque chose que nous nous efforçons de préserver et de cultiver : « Faites tous vos efforts pour garder l'unité de l'Esprit » (Ep 4,3).
• Race : "L'idée que l'espèce humaine est divisée en groupes distincts sur la base de différences physiques et comportementales héritées. Les études génétiques menées à la fin du 20e siècle ont réfuté l'existence de races biogénétiquement distinctes, et les spécialistes affirment aujourd'hui que les « races » sont des interventions culturelles reflétant des attitudes et des croyances spécifiques qui ont été imposées à différentes populations dans le sillage des conquêtes de l'Europe occidentale à partir du 15e siècle « 14 (certaines traductions anglaises utilisent le terme »race"). Il ne faut pas le confondre avec la construction sociale de la race décrite ci-dessus. Le terme « race », lorsqu'il est utilisé dans les Écritures, fait généralement référence à un « groupe de personnes ». Par exemple, 1 Pierre 2:9 affirme que les chrétiens sont un « génos choisi ». La NIV traduit genos par « peuple », tandis que l'ESV utilise le terme « race ». Dans son message d'évangélisation, Étienne fait référence à « notre genos » (Actes 7:19), c'est-à-dire au peuple juif. L'ESV traduit genos dans Actes 7:19 par « race », tandis que la NIV utilise le terme « peuple »).

¹ Genesis 2:18 (“it is not good that the man should be alone”) suggests that the fullness of our humanity is found in relationships with those who are different from us.  Although the immediate context of this passage is marriage, the principle can be generalized.  We can look at the other as an equal partner in experiencing the fullness of who God created us to be (Gen 2) or we can treat them as a threat to our well-being (Gen 3-4). This is why, in the covenants, God continues to remind us to not only be faithful to him but to look outward toward others.
² Even if humanity had never rebelled against God, we believe these elements of culture would naturally have emerged. For example, human beings would have developed means (e.g., technology) for agriculture or expressions of beauty and truth in art and music.
³ We find the language of ethnicity throughout the Bible. The first place we see explicit reference to ethnicity is in the “Table of Nations” listing the descendants of Noah (Gen 10). In this ethnographic table, we see groups identified on the basis of “land,” “language,” “clan” and “nation” (Gen 10:5, 20, 31). At Babel (Gen 11:1–9), God gave diverse languages both in judgment of human pride/rebellion and to advance his original creational purpose (cf. Gen 9:1–7).  We also see ethnicity reflected in the language of the Great Commission to make disciples of all “nations” (Matt 28:19). The Greek word for “nations” is the plural of the Greek noun ethnos and refers not to nation-states but distinct people groups.
⁴ We see the goodness of ethnicity most clearly at the end of God’s story in John’s vision of a renewed humanity “from every nation, tribe, people and language, standing before the throne and before the Lamb” (Rev 7:9). This passage seems to indicate there will be an expression of ethnicity and culture in the new heavens and earth.  We also see the work of the Spirit in relation to ethnicity when each person heard the gospel communicated in their native tongue on the day of Pentecost (Acts 2:5-13).
⁵ Theologians use terms like “inherited corruption,” “original sin,” “hereditary depravity,” “indwelling sin” and “sin nature / flesh,” to describe the moral corruption of humanity.
⁶ The partiality James condemns involves treating people differently in public worship based on socio-economic distinctions. Showing partiality based on skin color, ethnic identity or cultural heritage would be another manifestation of this same sin.
⁷ Individuals who participate in communal sin are still responsible and accountable for their actions. 
⁸ Several biblical categories are important for understanding institutional sin, including (1) the relationship between idolatry and oppression (Is 1:16–17; 2:6–22; 3:13–15; Ezek 23:36–39; Rev 18:1–20); (2) teaching regarding the stewardship of power (Mark 10:41-45); (3) warnings about pride (Luke 18:9–14; Jas 1:9–11; 4:6; 5:4–5); (4) warnings about greed (Luke 12:13–21; Jas 5:5; 1 Tim 5:10); (5) biblical witness to the reality of demonic influence (Eph 6:10–20); (6) condemnation of institutional injustice (Isa 1:18; 58:1–9; Jas 5:1-6); and (7) the distinction between God-honoring ethnicity and the cultural construct of race.
⁹ For the believer, unity isn’t something we produce in our own wisdom or power. Rather, we live into the reality of the unity that the Lord Jesus has purchased by His own shed blood (Eph 2:13–21).
¹⁰ Other examples of challenges related to ethnicity and cross-cultural witness include the Jerusalem Council (Acts 15); Paul’s decision to circumcise Timothy, who was a Gentile (Acts 16:1–3); Paul negotiating his ethnic, religious and civil identities in his imprisonment at Philippi (Acts 16:16–40); and Paul’s collection among Gentile churches throughout Asia Minor for suffering Jewish believers (1 Cor 16 and 2 Cor 8-9).
¹¹ Some theologians prefer the term “cultural mandate” because “creation” points to the work God does while culture-making captures the work of human beings.
¹² Merriam-Webster Dictionary, “culture,” https://www.merriam-webster.com/dictionary/culture.
¹³ A local church is generally considered multiethnic/multiracial when one ethnic or racial group makes up no more than 80% of the congregation: “We define a multiracial church as a congregation in which no one racial group is 80 percent or more of the people. We use the cutoff of 20 percent of the people of a different race or races because this is the point of critical mass.” Curtiss Paul DeYoung, Michael O. Emerson, George Yancey, Karen Chai Kim, United by Faith (New York: Oxford University Press, 2004), 76.
¹⁴ Britannica, “Race,” https://www.britannica.com/topic/race-human.